En su best-seller “Los Shallows”, Nicholas Carr preguntó qué es lo que Internet está haciendo a nuestros cerebros.
Su conclusión, aunque controversial, es que la vida digital está transformando no sólo la capacidad de atención, sino también las mismas neuronas que controlan esta capacidad, la computadora central del cerebro.
“Durante los últimos cinco siglos, la mente literaria ha sido el centro del arte, la ciencia y la sociedad”, escribió Carr.
“Esto pronto puede ser la mente de ayer”. Pero si el Internet está cambiando nuestra cabeza, la pregunta siguiente es: ¿Qué hace con nuestros corazones? No es el corazón físico – aunque también sufre por la forma de vida sedentaria a la que la tecnología invita – pero los valores intrínsecos y la ética que muchos creen que emana de un lugar más profundo.
“La tecnología digital ha cambiado para siempre varios valores culturales, algunos de ellos significativos”, dijo Meredith Gould, autor de “El Evangelio de los Medios Sociales: Compartiendo las Buenas Nuevas de nuevas maneras”.
Incluyen paciencia, intercambio de experiencias y modestia; intercambiado para la auto-promoción y las marcas.
Otras áreas en peligro de erosión son la autenticidad, que algunas personas rechazan por considerarla innecesaria en las transacciones por Internet, y el valor de una vida privada, digna y sobria, comercializada por muchos por el bullicioso confesionario digital que el escritor del popular blog de la familia Glennon Doyle Melton ha llamado “la vida en voz alta “.
El fin de la ausencia
La vida digital también está cambiando nuestras costumbres, como el significado de ser cortés que está formado por un nuevo sentido evolutivo de tiempo y capacidad de respuesta.
“Gracias a la velocidad de la tecnología digital, ahora se espera que la gente responda en cuestión de segundos o minutos” de recibir una llamada o un correo electrónico o un texto, dijo Gould.
“Si usted no recibe una respuesta de alguien en un nanosegundo, la gente se enfada”. Pero el mundo de 24-7 tiene sus aspectos positivos, señala.
“Usted puede encontrar a alguien con quien hablar o rezar a las 3 a.m.. Hay un mundo ahí fuera disponible en su equipo si desea o necesita conectarse”.
Esa conexión, sin embargo, tiene un costo, que el autor Michael Harris ha llamado “el fin de la ausencia” – la capacidad de eliminarse a uno mismo de las demandas y solicitudes de los demás constantemente. La pérdida de la introspección, el ping constante silenciando la voz interior. “Me temo que somos los últimos de los soñadores”, escribió.
“Me temo que nuestros hijos perderán la falta, la ausencia de perder, y nunca comprender su silencio, un valor incalculable”. Harris aboga por que la gente ingenie descansos digitales para sí mismos y para sus hijos, “no porque la tecnología es mala, sino porque es poderosa e influyente” y porque no podemos comprender plenamente su control sobre nosotros hasta que tratamos de desconectarnos. “No se puede entender algo cuando estás en el medio de ella.
Para negociar nuestras tecnologías en una forma de salud, tenemos que caminar lejos de ella por un tiempo”, dijo. “Una semana de descanso de la Internet y de nuestros teléfonos celulares puede hacer mucho para reiniciar nuestra conciencia de cómo estas tecnologías nos forman”.
Una nueva formación es la de la figura de autoridad, que en el pasado era uno de los padres o un sacerdote. Hoy en día, es una audiencia.
“En YouTube, por ejemplo, las mujeres jóvenes han desarrollado un nuevo género de confesionario. Tú mismo te encierras en un dormitorio, en lugar de un confesionario en una iglesia, y hablas a través de una pantalla a la autoridad.
La nueva autoridad es una multitud en lugar de un sacerdote”, dijo Harris. ¿TMI o construcción de la comunidad? Ya sea por los blogs, la actualización de un estado en Facebook o por subir un video a YouTube, la gente está transmitiendo la información que solía ser conocida por pocos, lo que resulta en el acrónimo utilizado, TMI: demasiada información (too much information, por sus siglas en ingles).
Pero en vez de lamentar la tendencia, Gould aconseja al horrorizado al mirar hacia otro lado, y aceptar que este tren ha salido de la estación y no está regresando.
Por otra parte, es una de las razones por las que los medios de comunicación sociales son tan eficaces, dice ella. “Sin algún nivel de divulgación, un grupo de personas es un grupo de personas. No puede convertirse en una comunidad hasta que haya una oportunidad para la simpatía o empatía, y la única manera de hacerlo es a través de la auto-revelación”, agregó.
“Además, tenemos que tener cuidado con la superposición de las normas de privacidad en la actualidad y la revelación de otra generación”, dijo. “Decirle a la gente más joven,” Cuidado con lo que pones en Facebook, te vas a arrepentir cuando solicites un trabajo “no tiene mucho sentido porque la gente que los contratará probablemente han publicado cosas similares, y no creo que sea tan malo”.
En la autopromoción de Facebook y Twitter, Rebecca Newberger Goldstein, profesora de filosofía en Cambridge, Massachusetts, ve el cumplimiento de una necesidad humana básica.
“La gente a menudo se siente plenamente validada cuando otras personas están prestando atención a ellos”, dijo Goldstein, autor de “Platón en el Googleplex: ¿Por qué la filosofía no va a desaparecer”. “El hecho es, porque es muy agradable – todo esta estimulación -.
Que podríamos estar haciéndonos un poco adictos a ella ya que es un placer, como cualquier otra cosa, y es fácil de conseguir”, dijo Goldstein. Pero es posible permanecer en línea con los valores digitales (y la demanda de la propia editorial de un Tweet) mientras permaneces conectado a tierra lo viejo, como Goldstein demuestra en su cuenta de Twitter: en lugar de compartir sus pensamientos bajo su propio nombre, decidió usar Tweet como Platón, logrando tanto la auto-promoción como la modestia.
Como tal, los valores culturales están cambiando, pero no necesariamente las antiguas cuestiones éticas subyacentes. “El deseo de alcanzar ciertos estándares éticos en nuestra vida no va a ninguna parte cuando nos acercamos al mundo a través de diferentes pantallas.
Pero nos volvemos más capaces de decidir cómo vamos a llegar a esas virtudes, si nos volvemos más conscientes de sí mismos”, dijo Harris.
Esa conciencia, Gould aconseja, debe incluir un nivel de autogobierno que si está mal en la “vida real”, entonces es malo en línea.
Del mismo modo que la gente no se presente en una audiencia pública para comentar con una bolsa de papel sobre su cabeza (o si lo hicieron, los observadores no valorarían sus opiniones), no deben abrazar el anonimato o la falta de autenticidad en línea. “Haz lo que haces cara a cara, en línea. No hagas una distinción entre la llamada vida real y en línea.
Todo es real”, dijo. Jennifer Graham es un periodista de la Costa Este y autora. En Twitter, ella esgrahamtoday.